Fragestellungen
- Eine Nutzerin beschreibt ihre Situation folgendermaßen: „Für die Kinder empfinde ich viel Liebe, die Liebe für meinen Partner ist jedoch erloschen. Ich wünschte, es wäre anders, aber so liegen die Dinge nun einmal. Meiner Familie gegenüber empfinde ich ein großes Pflichtgefühl.“ Dem I Ging stellt die Nutzerin nun folgende Frage: „Wie soll es weiter gehen?“ Als Antwort erhält sie Hexagramm 36 – Verfinsterung des Lichts.
- Ein Nutzer fragt das I Ging: „Was will sie, dass ich tue?“
- Eine Nutzerin fragt: „Was ist die Ursache meines qualvollen Ohrensausens? Was kann ich tun, um besser damit umzugehen oder kann es unter Umständen auch ganz verschwinden?“ Sie schreibt, es sei besonders schlimm, wenn sie allein in der Wohnung ist. Sie reagiert sehr stark auf ihre Umwelt und frage sich, welche Knöpfe bei ihr gedrückt werden. Ist es das Gefühl des Verlassensein? Auch jenes Verlassenseins in Gegenwart eines anderen Menschen?
Fallstudie
Hexagramm 36 – Verfinsterung des Lichts beginnt mit Li, das Feuer, als unterem Trigramm. Li steht für unsere Fähigkeit, Tatbestände, Einflüsse, Gefühle – kurz: die Fülle der auf uns einstürmenden Welt – zu differenzieren. Im Beispiel der Nutzerin (s. o., erste Fragestellung) ist sehr schön erkennbar, wie diese Fähigkeit zur Unterscheidung die Grundlage ihrer Frage bildet: Die Nutzerin hat ihre eigene Situation bereits genau analysiert und kann ihre Optionen beschreiben: es gibt Gründe, die dafür sprechen, dass sie ihre familiäre Situation beibehält (ihre Liebe zu den Kindern, ihr Pflichtgefühl), aber es gibt auch Gründe, die es ihr nahelegen, etwas zu ändern (die Liebe für ihren Partner ist leider erloschen). Die Nutzerin hat also Klarheit gewonnen (Li) – und fragt sich nun, wie sie sich entscheiden soll.
Im Hexagramm 36 – Verfinsterung des Lichts entwickelt sich Li zu Kan (das Wasser; erstes Kernzeichen). Nach der Analyse der Situation und dem Für und Wider verschiedener Handlungsmöglichkeiten (Li), lädt Kan uns nun ein, nach innen zu lauschen. Für eine so komplexe Situation, wie die Nutzerin sie beschreibt, gibt keine einfache Lösung, keine Handlungsanweisung, bei der sich alles in Wohlgefallen auflösen wird. Die richtige, oder besser: die angemessene Entscheidung wird man mit den Mitteln des Verstandes wohl nicht treffen könnten.
Neben unserem Verstand haben wir jedoch ein weiteres Werkzeug um mit der Welt umzugehen: unsere Intuition, unser Bauchgefühl. Und genau darauf verweist Kan. Was fühlt sich richtig(er) an? Zu bleiben? Zu gehen? Welcher Gedanke gibt mehr Kraft – der an die Pflicht, oder der an die Lust auf ein eigenes, erfülltes Leben? Wenn wir moralische Vorurteile beiseite lassen, sind beide Motivationen – Pflicht und Lust – legitim. Die Nutzerin steht an einer Weggabelung und kann sich entscheiden: folge ich dem Weg der Pflicht – oder folge ich dem Weg der Lust?
Beide Wege werden an ein Ziel führen – nur werden beide Ziele unterschiedlich sein. Kein Weg ist falsch – es gilt jedoch, den Weg auszuwählen, der für die bzw. zur Nutzerin passt. Welcher das ist, hängt von ihr, ihrer Person, ihrer persönlichen Motivation und Stärke ab. Dem Weg der Pflicht zu folgen, erfordert Stärke: die Stärke des Verzichts. Auf diesem Weg wird man von der Zustimmung der meisten Mitmenschen getragen, das Glück dieses Wegs liegt in der Selbstüberwindung. Den Weg der eigenen Lebenslust zu folgen erfordert ebenfalls Stärke: die Stärke, einen individuellen Weg in Eigenverantwortung und möglicherweise gegen allgemeine Moralvorstellungen zu gehen. Der Lohn wird ein individuelles, glückliches Leben sein.
Die Entscheidung, welcher der beiden Wege, der richtige für die Nutzerin ist, kann unser Verstand niemals treffen. Einzig unsere Intuition, unser Bauchgefühl kann uns hier eine Richtung weisen.
Kan entwickelt sich im weiteren Verlauf des Hexagramms 36 – Verfinsterung des Lichts zu Zhen, der Donner (zweites Kernzeichen). Aus unserem Bauchgefühl wird ein Impuls erwachsen, der Urkeim einer neuen Handlung. Es wird einen Moment geben, in dem die Nutzerin ihre Entscheidung sichtbar werden lässt: den Koffer packen und das Haus verlassen. Oder: den Koffer verbrennen, für immer bleiben.
Das obere Trigramm des Hexagramms 36 – Verfinsterung des Lichts ist Kun, die Erde. Die getroffene Entscheidung beginnt zu wachsen. Die einsame Reise in ein neues Leben beginnt. Oder: der Lohn der Selbstüberwindung wird spürbar und erfüllt mit seinem stillen Glück.
Die aktuelle Interpretation finden Sie hier: https://www.no2do.com/hexagramme/787888.htm
